Le 13 mai 2026, le Pr. Khalifa Chater nous a quittés pour un autre monde. Nos sincères condoléances à son épouse et à ses parents et amis. Il était aussi un ami de l’ACAM. Paix à son âme! Empruntons ici le témoignage d’un de ses amis (R. T.) qui nous rappelle brièvement sa carrière: “Un grand monsieur à la culture abyssale et au cœur d’or doublé d’une vie intense et riche avec un sourire toujours présent. Docteur d’Etat à la Sorbonne en histoire contemporaine. Membre du BE international du CIGV depuis 20 ans in ne ratait aucune manifestation des grands voyageurs. Professeur de faculté à Tunis et à Sfax il a formé des dizaines de générations. Directeur de la bibliothéque nationale il su moderniser et enrichir ce t
Méditerranée, méditerranéité
Pr. Khalifa Chater
« Le communautarisme méditerranéen a cet avantage d’intégrer la différence et la diversité dans l’unité ; il a même la force de résorber les anciens conflits dans les projets futurs de solidarité. De ce fait, il devient porteur d’un projet d’humanité » (p. 66).
L’œuvre de l’universitaire tunisien Mansour Mhenni : La raison de la méditerranéité (Maison Arabe du Livre) étudie l’enjeu de l’union méditerranéenne, le définit, précise ses objectifs et explicite les conditions Sine qua none de sa réalisation. Réunissant les communications de l’auteur, dans différents séminaires sur la question, cet « opuscule » – c’est ainsi que Mansour Mhenni préfère nommer son œuvre – met le projet de l’Union méditerranéenne, sur son socle historique et géopolitique, tout en reconnaissant que cette ambition suscite un « scepticisme certain qui inquiète et exaspère (puisque), la Méditerranée est aujourd’hui un désir frustré et la méditerranéité, un défi prétentieux », (p.9). La problématique de cette recherche différencie au préalable les différents concepts d’appartenance (identité, nationalisme etc.).
Dégageant la méditerranéité, de la vision géographique statique de l’espace qui l’inscrit, Mansour Mhenni la définit comme « concept fédérateur qui a une valeur d’un idéal de solidarité régionale », ouvert et sans prétention exclusive (p. 42). L’auteur définit la Méditerranée, comme « un creuset de civilisations », inventeur du « concept de monde ». Mais il reconnaît, sans faire descendre « mare nostra » de son piédestal, que les structures qui la baignent ont opté, à travers l’hisoire, pour le chacun pour soit et non pas, par égocentrisme, « cultiver la conscience d’appartenance à une structure régionale » (p.39). Ainsi a été façonnée l’histoire méditerranéenne, des Phéniciens à nos jours, comme champ de confrontations, de guerres et de rivalités, alors que le géopolitique contemporain aurait souhaité que ses acteurs « l’envisagent comme projet d’humanité à revisiter et à renouveler ». Ce fut l’état de fait. Mais on ne peut re-écrire l’histoire. Bornons-nous à constater le déplacement du centre de gravité du monde, depuis les grandes découvertes et les prises de relais du pouvoir qui s’en suivirent, jusqu’à l’ère post-guerre froide. Le diagnostic de Mansour Mhenni évoque cette « mise en veilleuse de la Méditerranée comme pôle d’influence » et évoque des pistes en faveur sa renaissance.
Dans les différents chapitres du livre, l’auteur cerne les différents niveaux de la méditerranéité et multiplie ses définitions, par ses différentes composantes : « La méditerranéité, dit-il, présuppose l’appartenance à une entité qui implique les dimensions affectives et intellectuelles d’un ensemble de sociétés prenant conscience de la communauté de leur destin au vu, des conditions objectives que cet espace géographique fournit à la faveur de cette unité et au besoin de s’y engager » (p. 79). La Méditerranéité est d’ailleurs présentée dans le cadre d’une vision géostratégique et d’une alternative de solidarité spécifique globale : « La méditerranéité me paraît constituer, affirme Mansour Mhenni, une option possible et une opportunité propice à la disposition des peuples du bassin (méditerranéen), pour cette solidarité fondamentale qui ne brime pas la spécificité et qui s’inscrit dans une universalité autre que l’universalité systématique, une universalité de la différence et de la pluralité » (p. 23).
Le plaidoyer de Mansour Mhenni évoque la transgression utile, le dépassement du possible, la recherche de sens par la mise en œuvre de cette méditerranéité qui pourrait constituer – utopie ou réalité – « un vrai laboratoire de l’éthique médiane et tolérante dont le monde moderne à besoin pour prétendre survivre aussi heureusement que possible à sa raison d’être et à la menace qu’elle encourt » (p. 13). Complétant son diagnostic, Mansour Mhenni étudie comme état de fait, comme situation présente, le processus Euro-Med et affirme, à juste titre, que « Barcelone a échoué par manque de méditerranéité (puisqu’il) a été taillé … aux mesures européennes et dans le style européen » (p. 81). Il signale que le projet initial d’une union méditerranéenne a suscité l’enthousiasme des méditerranéistes, qui par la suite affirmèrent leur désillusion, lorsque ce projet fut redimensionné (p. 80). Est-ce que cet échec s’explique par « la confusion entre la méditerranéité et l’euro-méditerranéité, qui engendre plusieurs malentendus et parfois certaines manipulations pernicieuses » (p. 80) ? Peut-on plutôt rechercher des raisons plus terre à terre et signaler le postulat européen de la défense des positions hégémoniques, l’échange inégal et les relations asymétriques ? Faut-il rappeler l’absence de convergences d’intérêts entre les différentes aires et l’occultation des préoccupations du sud, dans le domaine du co-développement, de la liberté de circulation et de la définition d’une éthique de solidarité ? Mansour Mhenni signale les écueils possibles : la limitation de la méditerranéité à une intégration à une politique de proximité décidée par l’Union Européenne sinon à sa confusion avec « la mondialisation mercantile dont on sait les déboires et les soubresauts » (p. 30).
Ce qui explique la privilégisation par l’auteur d’une identification des assises de la méditerranéité et la construction d’un socle culturelle et intellectuelle, pour asseoir les projets qui devaient être mis en œuvre. Mais cela exigerait de définir la culture comme « un patrimoine intégré dans la vie et dans la logique de la modernité » (p. 60) et d’assurer la transition nécessaire de la culture méditerranéenne à la culture de la méditerranéité (p. 67).
